Беседы с детьми о монашестве и монахах

Беседы с детьми о монашестве и монахах

Многие родители задают духовенству вопросы: как объяснить детям, что такое монастырь и кто такие монахи? Некоторые из них обеспокоены и тем, что дети изъявляют желание, присоединится к монастырю и стать монахом.

Почему важно рассказывать детям о монашестве? Хотя-бы потому, что это неотъемлемая часть Церкви и умолчать о ней преступно. Ведь дети быстро впитывают информацию и могут узнать ее из других источников, поняв превратно, тем самым навредив себе.

Кто такие монахи

Для начала следует объяснить ребенку, кто такие монахи и почему они живут отдельно от мира, да еще и наряжаются таким странным образом.

Можно рассказать, что первые монахи появились очень давно, еще в первых веках. Были обычные верующие во Христа люди, а были те, кто всячески врал и говорил неправду на христиан. Начали появляться различные движения, которые извращали христианское учение — секты и ереси.

И группа христиан решили уйти подальше от них, чтобы сохранить свое учение в изначальном виде и передать его другим. Они ушли в пустыню и там основали первый монастырь. Так появились первые монахи.

Известные в России монастыри:

Почему они живут в монастыре

На Руси первым монастырем стала Киево-Печерская лавра. Люди, которые считали, что всякие удовольствия мира их отвлекают от Бога уходили в Печерский монастырь и проводили там свою жизнь, служа Богу.

Печерским назван монастырь потому, что кельи и прочие помещения, где жили люди были сделаны в естественных пещерах в скалах. Изначально, монашеский образ жизни означал аскетизм, т.е. всяческое ущемление своего тела и желаний. Поэтому иноки часто жили в пещерах, пустынях, спали на земле или досках, не ели по несколько дней в неделю, не употребляли сладкого и вина и удаляли от себя комфорт во всяких его проявлениях.

Из-за их отрешения и пребывания в молитвах днями и ночами Бог открывал им тайны и совершал через них великие чудеса. Вот лишь некоторые из них:

  • монах по имени Прохор, пек хлеб из лебеды во время страшного голода и кормил им киевлян. При этом, хлеба вдруг становились сладкими, а если кто брал их без разрешения, то были они хуже желчи;
  • этот же инок однажды молился Богу, а в то время в Киеве внезапно не стало соли и люди очень страдали. Инок после молитвы стал с верой раздавать золу из печи, и она на вкус была как самая соленая соль;
  • были случаи воскрешения из мертвых. Инок Марк, служение которого было копать могилы, иногда молился за мертвого и тот вставал, будто от крепкого сна.

Киево-Печерская Лавра богата на чудеса, а все потому, что иноки отделяют себя для жизни в Боге и отказываются от всего, что может их отвлекать от Него.

В России самый известный монастырь — это Троице-Сергиева Лавра. Эта обитель прославилась чудесами, которые тут творил Сергий Радонежский и его ученики. По молитвам местных иноков Господь помиловал Русь и не уничтожили ее войска татаро-монгольское.

Важно! Там, где пребывают монахи, обязательно случаются чудеса, потому что это особенно верующие люди и Господь к ним милостив и щедр на дары.

О монахах, стяжавших венец святости:

Условия и правила жизни в монастыре

Обители славятся своими простыми и сложными одновременно условиями для жизни. Тут не всякий выдержит. Чего стоит только распорядок дня:

  1. Подъем в 6 утра.
  2. Личная молитва.
  3. Совместная молитва.
  4. Завтрак.
  5. Работа в обители.
  6. Молитва в обед и трапеза.
  7. Работа.
  8. Служение в поместном храме и молитва.
  9. Трапеза.
  10. Личное время и отбой.

И это не просто работа, каждый служит своими силами в местном хозяйстве. Целый день иноки работают и молятся. Так что не каждый верующий выдержит такого напряженного дня, в котором нет места развлечениям или лени.

Рассказывая детям о монашестве, родители тем самым приобщают их к церковной культуре и, возможно, готовят будущих святых.

Детей следует с детства приучать к тому, что Господь — это самое важное в нашей жизни и Он может потребовать эту жизнь себе на службу. Если ребенок с детства тянется к Церкви и Господу, если у него есть это желание — служить Богу, то нельзя запрещать или переубеждать его. Может он перерастет это, а может, станет известным монахом и будет творить Божьи дела.

Детям о монастырях и монахах. Беседа.

Дорогие дети, сегодня мы с вами поговорим о самых святых местах на земле – о монастырях.

Почему монастыри считаются самыми святыми местами на земле?

Потому, что в монастырях присутствие Божие ощущается более сильно, так как там ежедневно совершаются службы. А еще, монахи встают очень рано, (примерно в четыре часа утра), и служат в храме полунощницу.

В течении всего дня, монахи трудятся и непрестанно молятся. Поэтому стены монастыря освящены особой благодатью!

Самым первым монастырем на Руси был Киевский Печерский монастырь, основанный преподобными монахами – Антонием и Феодосием Киево-Печерскими.

Почему монастырь называется Печерским, потому, что кельи (комнаты для монахов) были выкопаны в пещерах.

А какие чудеса там совершались! Аж дух захватывает.

Вот некоторые из них:

• Монах Прохор, во время большого голода, кормил киевлян хлебами, испеченными из горькой травы «лебеды». Когда сам давал хлеб, то он становился вкусным и сладким. Вкуснее, чем из пшеницы! А когда один человек взял хлеб без разрешения, то он был горьким-горьким!

• По некоторым причинам во всем Киеве стало мало соли. А без соли, вся пища невкусная. Тогда тот же монах Прохор помолился Господу, и стал раздавать золу из своей печки, и эта зола на вкус была самой настоящей солью!

• А преподобный монах Марк, прозванный гробокопателем, потому, что копал могилы для почивших (умерших) братьев, не раз воскрешал мертвы. Однажды он пошел копать могилу для одного умирающего монаха. Нот тот монах быстро умер. Тогда преподобный Марк послал сказать умершему, чтобы он пожил еще до завтрашнего утра, пока не будет готова могила. И умерший монах ожил! И жил до того момента, пока могила не была выкопана.

Вот такие вот дивные чудеса совершались в Киево-Печерском монастыре.

Киево-Печерский монастырь и сейчас украшает собой столицу Украины – город Киев. Он такой большой, что его называют уже не монастырем, а Лаврой. (Лавра – это очень большой монастырь).

В 70 километрах от столицы России – Москвы – стоит Троице-Сергиева Лавра.

Это великое и святое место, которое справедливо называют – сердцем России. Именно здесь, на этой святой земле, были совершены великие подвиги преподобным Сергием Радонежским и его многочисленными учениками. Благодаря их ночным молитвам, Русь не уничтожили полчища монголо-татарского войска.

А спустя двести тридцать лет, монахи Троице-Сергиевой Лавры вымолили у Господа победу над вражескими польскими войсками, которые также хотели уничтожить Православную Русь!

В Нижегородской области, в селе Дивеево стоит дивный женский монастырь, в котором несут молитвенный подвиг девушки и женщины, постригшиеся в монахини. Они живут для Господа, а не для себя. Также встают очень рано, и начинают день с молитвы.

В России сейчас примерно 500 монастырей, в которых монахи постоянно молятся за Россию, а значит и за всех нас с вами!

Да поможет вам Господь Бог, дорогие дети, молитвами монахов и монахинь, быть послушными родителям, быть ко всем добрыми, и сильно верить в Бога

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Конспект урока по ОРКСЭ на тему: «Монашество»

Добавляйте авторские материалы и получите призы от Инфоурок

Еженедельный призовой фонд 100 000 Р

Устанавливая рекомендуемое программное обеспечение вы соглашаетесь
с лицензионным соглашением Яндекс.Браузера и настольного ПО Яндекса .

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа №1»

г. Мирный Республика Саха (Якутия)

Урок ОРКСЭ в 4 классе

Составила: Дерновская Е.Ю.

учитель начальных классов

Урок: МОНАШЕСТВО. (4 класс)

сформировать представление о сути монашества;

Формировать уважения к культурному наследию православия.

Познакомить детей с понятием “монашество”, “послушание”, “монашеские обеты”, “постриг монаха”.

Способствовать формированию уважения к свободному выбору человека.

Развивать интерес к знаниям о монастырях, мотивацию к изучению православной культуры, обогащать, активизировать историко-культурный словарь учащихся.

Воспитывать ценностное отношение к духовному, историческому и культурному наследию русского народа.

Развивать умение работать учащихся с текстом.

Развитие коммуникативных способностей учащихся на основе диалогического подхода.

Тип урока: урок освоения новых знаний

Оборудование и материалы : мультимедийный проектор, иллюстрации, схемы.

Цифровые информационные ресурсы : компьютерная презентация, видеосюжет.

Понятийный аппарат : монастырь, монах, обет, рясофор, малая схима, великая схима, общежительный монастырь, камилавк, клобук

I .Организационный момент.

Здравствуйте ребята! Вы сегодня узнаете много интересного и полезного; расширите свой кругозор: будете не только внимательными слушателями, а станете активными участниками нашей деятельности.

II . Актуализация знаний.

Они расположены по всей России: от Балтики до Дальнего Востока, от Кольского полуострова до Крыма. Их называли светильниками в ночи безбожия. В них всегда идёт большая просветительская работа, а ранее переписывались книги, развивались самобытные школы иконописи, фресковой живописи.

Вы уже догадались, о чем пойдёт речь сегодня на уроке? Показ видеосюжета.

Сообщение темы и целей урока (обучающиеся вместе с учителем формулируют цель урока).

На сегодняшнем уроке мы открываем новую главу в истории православия – жизнь монахов и мир русского монастыря.

III . Изучение нового материала.

Монашество (от греческого — одинокий) — сложилось в христианстве в конце III – начало IV веков в Египте и Сирии. На Руси монашество появляется в конце X – начало XI веков.

Монахом становятся тот, кто решил посвятить свою жизнь служению Богу. Монах в своем послушании Богу подобен самим ангелам, бесплотным духам, являющимся посланцами Бога. Стать монахом непросто, для этого он проходит определённые этапы жизни в монастыре. Монах – человек, который по своим религиозным убеждениям решил жить без семьи. Сам монах считает, что он не отказался, а согласился с зовом Бога, Который указал на его призвание.

По ходу рассказа учителя учащиеся записывают новые для них слова и понятия. Составляют схемы.

Монах (инок) — то есть иной, не такой, как все, принимающий обеты.

Обет — торжественное обещание, обязательство.

Основных обетов 3:

Обет Нестяжания (отказа от собственности),

Обет Целомудрия (безбрачия),

Обет Послушания (абсолютного повиновения уставу и монастырской власти, полного отказа от собственной воли).

— Можно ли по внешнему виду отличить монаха от обычных мирян? Как одеваются монахи и монахини? Давайте создадим словесный портрет монаха.

Ответы обучающихся (заранее подготовленных, с презентациями):

Монахи одеты по-особому. Они носят камилавку или Клобук — головной убор черного цвета в виде расширяющегося кверху цилиндра с тремя широкими лентами, спускающимися на спину. Их одежда состоит из Рясы и Мантии . В руках неспешно перебирают чётки , произнося «про себя» молитву.

Сами монахи свое облачение воспринимают как воинское: четки называют «меч веры», клобук — «шлем веры». Одежды православного монашества черные, что является символом отказа от мира. Принятие в монашество происходит в чине Пострижения. Постриг монаха означает, что он сам отдает себя в слуги Господу. Начинается у него совсем другая жизнь, и он получает новое имя.

Существуют три степени монашества:

Рясофор (пострижение с правом ношения рясы и клобука),

Малая схима (с правом ношения мантии — так называемый «мантийный монах»)

Великая схима (схимник облачается в особое облачение и носит Куколь ).

Монах-схимник приносит особые обеты строгой уединенной жизни и проводит свою жизнь в затворе. Из представителей монашества (как правило, монахи малой схимы) в русской православной традиции формируется высшее руководство Церкви — епископат.

Некоторые монахи носили власяницы . Власяница преподобного Нила сохранилась до наших дней.

Святые отцы называли эту одежду «тягчайшим оружием в битве духовной». Монахов часто называют Христовым воинством. Власяница считалась оружием воина, выступавшего на битву с самым грозным врагом. Не случайно, даже по внешнему своему виду, власяница напоминает кольчугу, только связана она не из металлических звеньев, а из колючей шерсти. Надевали власяницу прямо на голое тело для смирения своей плоти.

Другим орудием смирения были вериги.

В XIX веке в Тверском музее хранились вериги, происходившие из неизвестного тверского монастыря. Они представляли собой обруч, который надевался на пояс, железными цепями к обручу прикреплялись два креста. Весили вериги 13 фунтов (то есть около 5 кг 850 г). Можно себе представить, чего стоили земные поклоны, которые монах совершал в таком облачении.

Монашеская жизнь имела самые разнообразные формы.

Существуют монахи-отшельники , которые живут в совершенном одиночестве. О множестве из них мы и не знаем, так как некому было сообщить об их подвигах и трудах.

Монастырь – это особый мир, там свои законы и правила. Туда приезжают люди, чтобы поклониться святыням, очистить свою душу. Некоторые люди едут за советом в трудной жизненной ситуации, за исцелением от болезни. А некоторые люди связывают свою жизнь с Богом и остаются в монастыре совершать свой подвиг благочестия.

Существует «скитской» тип монастырей – в таком монастыре каждый монах живёт, трудится и питается самостоятельно, но под руководством старца-наставника и участвует в общей молитве.

Существует «киновии» тип монастырей – общежительные монастыри (на Руси таковыми были почти все, а в настоящее время практически 100% наших монастырей). В таком монастыре братия трудится и молится вместе, пищу и одежду получает в монастыре, не имеет никакого имущества, подчиняется настоятелю. Основателями первого большого монастыря Древней Руси, Киево-Печерского , были преподобные Антоний и Феодосий Печерские .

Первые письменные упоминания о монастырях на Руси относятся к эпохе князя Владимира Святого (978–1015) и князя Ярослава Мудрого (1019–1054). Первые упоминаемые в источниках монастыри были основаны князьями или другими богатыми людьми, которые создавали их на свои средства и обеспечивали всем необходимым.

IV . Информационно-аналитический этап.

Работа с текстом с комментированным чтением + анализ текста.

Обязательный разбор понятий данных в учебнике и с новыми словами, записанными учащимися по ходу урока.

Группа детей -экспертов работает с другими словарями (Ожегова и др.)

– Сравните понятия данные в учебнике с понятиями, данными в словаре.

В течение урока мы говорили об устройстве жизни монахов, посмотрим, насколько вы были внимательны.

— Подпишите, как называются части монашеского облачения. (пользуйтесь иллюстрацией)

— Запишите главное правило монашеской жизни: ( « Трудись и молись» )

— Как вы понимаете, что такое призвание? (Призвание монаха – быть всегда только с Богом)

— Как вы думаете, легко ли стать монахом?

VI . Рефлексия и оценка.

Возвращаемся к схемам

– Я понял…(в технике незаконченного предложения)

VII . Домашнее задание

Сообщение учащихся о монахах, служивших Отечеству (напр. монахи в больнице).

Беседа с сестрами об иноческом и монашеском постригах

8 октября, в день памяти преподобного Сергия Радонежского, игумена земли Русской, Матушка Ксения провела с сестрами обители беседу о иноческом и монашеском постриге, основываясь на изложении этих вопросов в проекте «Положения о монастырях и монашествующих».

Кто такие иноки, что значит постриг в малую схиму, в чем сходство и различие внутреннего устроения инокини, поднявшейся на первую ступень монашества, и мантийной монахини, принесшей пред Господом невозвратимые обещания, разбирала Матушка с сестрами.

В Русской Православной Церкви первая степень, первая ступень монашества – это иноческий постриг. Иночество, иначе рясофор, (досл. с греч. – носящий рясу). Иноческий постриг совершается над послушницами, прожившими в обители не менее трех лет, как установлено в «Положении о монастырях и монашествующих».

Следующая ступень – мантийный постриг (малая схима). Постригаемая в малую схиму дает обеты послушания, нестяжания и целомудрия, отрекается от мира, а также обещает пребывать в монастыре в постничестве до последнего издыхания, соблюдать монастырский устав, терпеть все скорби «Царствия ради Небесного».

Инокиня и мантийная монахиня. В чем различия? Что общее?

Отличия внешние – в одежде, носят, безусловно, второстепенный характер. Принадлежность облачения мантийной монахини – мантия, а также невидимый постороннему глазу параман, отсутствуют в облачении инокини.

По существу постриг иноческий отличается от монашеского обетами.

Инокиня, хотя и не дает еще этих трех обещаний — послушания, нестяжания и целомудрия, она не может снять облачение и вступить в брак, не может себе позволить уйти из монастыря, то есть, фактически, не давая этих обетов, она, тем не менее, под этими обетами живет. Она еще их гласно не произнесла, но она уже ими обременилась по существу потому, что в рясофорном постриге уже звучат некоторые начатки этих обетов — это невозвратное пребывание в монастыре, переход от мирской жизни, от мирской суеты. Эти обещания звучат в молитвах на пострижении в рясофор правда не из уст постригаемой, но из уст того, кто ее постригает: «Благодарим Тя, Господи Боже наш, Иже по мнозей милости Твоей избавил еси рабу Твою от суетнаго мирскаго жития, и призвал еси ю на честное сие обещание, сподоби убо ю пожити достойно во ангельстем сем житии».

То есть уже ясно — в молитвах на пострижение говорится об ангельском житии новопостриженной и о том, что она изведена из мира, избавил ее Господь «от суетнаго мирскаго жития», а если избавил, то возвращение к этому житию это уже грех перед Богом и недопустимо для инокини. И безнаказанным такой шаг для инокини, в отличие от послушницы, остаться не может.

Как мы видим, чин иноческого пострига можно рассматривать как некоторое обязательство которое принимает на себя новопостриженная, обязательство «невозвратно пребыти в монастыри в посте и молитвах», о чем будущая инокиня свидетельствует и в предваряющей постриг беседе с игуменией обители.

Иноческий постриг совершаемый с пострижением волос и переменой имени также дает основание относить рясофоров к монашествующим. «Чрез отнятие же и пострижение волос [постригаемый] приносит Господу, как жертву, начатки от тела: ибо всего себя приносит и посвящает Христу, и отверг всё излишнее и мирское» (блаженный Симеон Солунский).

Далее в беседе Матушка остановилась на рассмотрении внутреннего, душевного устроения инокини, стоящей на начальной ступении монашества, и монахини, постриженной в мантию.

Сестры делились своим пониманием этого вопроса, говорили о монашеском молитвенном правиле, о духовных качествах, о том, что благодаря растущему опыту, монахиня приходит к осознанию собственного ничтожества, к смирению, то есть о том, что духовный опыт монахини, превосходит внутренний навык инокини, делающей первые шаги в монашеской жизни.

Матушка отметила, что действительно, можно согласиться с тем, что монахиня должна быть более искусной в духовном делании, за плечами у нее появляется некий багаж духовного делания.

Подтверждением этому служит и то, что в монастырях обычно постригают последовательно — сначала в рясофор, а затем в мантию. Мантийный постриг сейчас разрешен только по достижении 30-летнего возраста.

Иногда случается так, как это произошло в нашей возрождающейся обители — первые сестры приняли сразу монашеский постриг. Но это возможно в связи с тем, что обитель была только что создана.

Не только духовным опытом, искусом по своему устроению монахиня отличается от инокини. Матушка поделилась с сестрами своим видением этого вопроса.

Я сама прошла этот путь от иночества до монашества, и могу сказать, что у инокини есть некая перспектива. Если вступление в иноческий чин было сознательным шагом, то такая инокиня не может не помышлять о монашестве, для нее эта цель — первоочередная и всепоглощающая. Всякое ее дело, всякий ее поступок она соразмеряет с предстоящим монашеством.

Инокиня находится на стадии подготовки к принятию монашеского пострига. И этот период ученичества, период подготовки к некоему событию неизменно присутствует в жизни каждой инокини. Совершив какой-то неблаговидный поступок, она задает себе вопрос — «какая я буду монахиня, готова ли я к монашеству, готова ли я к тому, чтобы быть постриженной в мантию?». Я все время себя укоряла и признавала негодной к монашескому житию.

Монахиня более глубоко, чем инокиня, осознает ту ответственность, которая на ней лежит, более глубоко переживает свое падение, свой грех, потому что на ней уже лежит бремя обетов. Все согрешения монахини есть нарушение обетов, данных Господу, и поэтому ее переживания гораздо глубже и гораздо тяжелее чем переживания инокини.

Монашество это очень большая ответственность на самом деле и жаль, что, зачастую, мы не понимаем этого и отгоняем от себя такие мысли. Монахиня должна очень тщательно следить за собой, осознавая, что ее грехи — это уже нарушение тех обещаний, которые она гласно дала Богу.

Духовная брань у монахинь — это уже брань не на жизнь, а на смерть. Поэтому и определили святые отцы необходимость периода подготовки, ведь монашество — это бескровное мученичество. Безусловно, к этому мученичеству надо готовится, монашеское звание без должной подготовки может не только придавить, но и искалечить. Монахиня — это уже та христианка, которая выступила на смертельную брань с врагом рода человеческого. Даже наша монашеская одежда символизирует оружие, и монахини более защищены, чем инокини, потому что их брань тяжелее.

О монашеских доспехах Матушка пообещала поговорить в одной из следующих бесед.

Беседы с детьми о монашестве и монахах

Многие родители задают духовенству вопросы: как объяснить детям, что такое монастырь и кто такие монахи? Некоторые из них обеспокоены и тем, что дети изъявляют желание, присоединится к монастырю и стать монахом.

Почему важно рассказывать детям о монашестве? Хотя-бы потому, что это неотъемлемая часть Церкви и умолчать о ней преступно. Ведь дети быстро впитывают информацию и могут узнать ее из других источников, поняв превратно, тем самым навредив себе.

Кто такие монахи

Для начала следует объяснить ребенку, кто такие монахи и почему они живут отдельно от мира, да еще и наряжаются таким странным образом.

Преподобный Антоний Великий — основатель монашества

Можно рассказать, что первые монахи появились очень давно, еще в первых веках. Были обычные верующие во Христа люди, а были те, кто всячески врал и говорил неправду на христиан. Начали появляться различные движения, которые извращали христианское учение — секты и ереси.

И группа христиан решили уйти подальше от них, чтобы сохранить свое учение в изначальном виде и передать его другим. Они ушли в пустыню и там основали первый монастырь. Так появились первые монахи.

Почему они живут в монастыре

На Руси первым монастырем стала Киево-Печерская лавра. Люди, которые считали, что всякие удовольствия мира их отвлекают от Бога уходили в Печерский монастырь и проводили там свою жизнь, служа Богу.

Печерским назван монастырь потому, что кельи и прочие помещения, где жили люди были сделаны в естественных пещерах в скалах. Изначально, монашеский образ жизни означал аскетизм, т.е. всяческое ущемление своего тела и желаний. Поэтому иноки часто жили в пещерах, пустынях, спали на земле или досках, не ели по несколько дней в неделю, не употребляли сладкого и вина и удаляли от себя комфорт во всяких его проявлениях.

Из-за их отрешения и пребывания в молитвах днями и ночами Бог открывал им тайны и совершал через них великие чудеса. Вот лишь некоторые из них:

  • монах по имени Прохор, пек хлеб из лебеды во время страшного голода и кормил им киевлян. При этом, хлеба вдруг становились сладкими, а если кто брал их без разрешения, то были они хуже желчи;
  • этот же инок однажды молился Богу, а в то время в Киеве внезапно не стало соли и люди очень страдали. Инок после молитвы стал с верой раздавать золу из печи, и она на вкус была как самая соленая соль;
  • были случаи воскрешения из мертвых. Инок Марк, служение которого было копать могилы, иногда молился за мертвого и тот вставал, будто от крепкого сна.

Киево-Печерская лавра

Киево-Печерская Лавра богата на чудеса, а все потому, что иноки отделяют себя для жизни в Боге и отказываются от всего, что может их отвлекать от Него.

В России самый известный монастырь — это Троице-Сергиева Лавра. Эта обитель прославилась чудесами, которые тут творил Сергий Радонежский и его ученики. По молитвам местных иноков Господь помиловал Русь и не уничтожили ее войска татаро-монгольское.

Важно! Там, где пребывают монахи, обязательно случаются чудеса, потому что это особенно верующие люди и Господь к ним милостив и щедр на дары.

Условия и правила жизни в монастыре

Обители славятся своими простыми и сложными одновременно условиями для жизни. Тут не всякий выдержит. Чего стоит только распорядок дня:

  1. Подъем в 6 утра.
  2. Личная молитва.
  3. Совместная молитва.
  4. Завтрак.
  5. Работа в обители.
  6. Молитва в обед и трапеза.
  7. Работа.
  8. Служение в поместном храме и молитва.
  9. Трапеза.
  10. Личное время и отбой.

И это не просто работа, каждый служит своими силами в местном хозяйстве. Целый день иноки работают и молятся. Так что не каждый верующий выдержит такого напряженного дня, в котором нет места развлечениям или лени.

Рассказывая детям о монашестве, родители тем самым приобщают их к церковной культуре и, возможно, готовят будущих святых.

Детей следует с детства приучать к тому, что Господь — это самое важное в нашей жизни и Он может потребовать эту жизнь себе на службу. Если ребенок с детства тянется к Церкви и Господу, если у него есть это желание — служить Богу, то нельзя запрещать или переубеждать его. Может он перерастет это, а может, станет известным монахом и будет творить Божьи дела.

Видео о монашестве и монахах

О монашестве

Старец Иосиф Исихаст говорил, и нам эти его слова передали и наш Старец Иосиф Ватопедский, и Ефрем Катунакский: «Как ты, монах, поймешь, Бог тобой доволен, упокоевается тобой или нет? Это очень легко. Спрашиваешь Старца: «Старче, ты мной доволен?» Старец доволен тобой – Бог доволен тобой». Довольна Матушка сестрой – доволен Бог вами. Горе тому монаху, о котором воздыхает и кем недоволен духовный отец.

Мы приняли великое благословение и силу и оставили и родственников наших, и Родину нашу. Блага монашества великие и неописуемые. Это то, о чем апостол Павел говорит, что «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2, 9).

Молюсь смиренно, чтобы Божия благодать нас просвещала, помогала нам и чтобы мы никогда, никогда не отчаивались, какие бы ошибки ни допустили. Бог призвал нас в монашество. Думаете, не знал Он, кто мы такие и какие мы? Не призвал для того, чтобы погубить, а для того, чтобы освятить.

Я не пришла [в монастырь], чтобы стать секретарем, не пришла, чтобы стать трапезарем, не пришла, чтобы стать поваром, ни чтобы в гостинице служить. Я здесь для того, чтобы стать монахиней. Я пришла сюда, чтобы полюбить Бога. Поэтому будьте внимательны. Иногда мне говорят монахи: «Нет времени читать, нет времени заниматься святыми отцами». Я им говорю: «Ты не для того пришел, чтобы читать в монастыре, а чтобы умертвить свои хотения. Для этого ты в монастыре. Ты пришел не для того, чтобы жить более удобно в монастыре, а чтобы в жертву себя принести». Поэтому, сестры, приходит уставщица, идет к одной, другой и останавливается перед пятой и говорит: «Ты будешь читать Псалтирь». Почему третьей не сказала, а сказала пятой? Потому что так указал Божий Промысел. Поэтому мы обязаны слушаться. Ты не уставщицу слушаешься в тот момент, а Бога слушаешься. Я не потому стала монахиней, чтобы уставщицу слушаться, а чтобы слушаться Христа, Которого люблю, Которому служу, к Которому тянется мое сердце. Вот так смотрите на вещи. Не надо так думать: «Что она надо мной насмехается, что каждый день меня ставит? Я что здесь раб? Зачем я здесь?» Если монахиня так начинает думать, она точно неудачу потерпит в монашестве. Так закончено дело, она потеряла смысл своего исхода.

Старец Иосиф Исихаст, наш «дедушка», говорил своим ученикам. (Я его не слышал, потому что мне было три года, когда он почил. Кстати, знаете, что в день Успения почил в 1959 году. Мне было тогда три, поэтому не знаю, что он говорил, мне передали его ученики.) Вот этот Старец Иосиф говорил, что монах должен слушаться, подчиняться и никогда на вещи и события не должен смотреть человеческим глазом, а всегда духовным. Мы здесь, сестры, пришли верою жить. Ничего не может случиться без воли Божией. Что Христос говорит? – Даже птица «не упадет на землю без воли Отца вашего» (Мф. 10, 29). Он знает даже, сколько у нас волос. Сейчас скажем, что – Бог волосами занимается? Что Он этим хочет сказать? Что Его Неусыпное Око постоянно за нами наблюдает.

Когда нас постригали, не обещали ли мы Богу послушание до смерти? Забыл вам сказать еще кое-что важное. Время от времени перечитывайте чин пострига, чтобы вспоминали, какие вы обеты дали Богу. Святой Афанасий Афонский является патриархом, основоположником афонского монашества, и у него было много забот с постройкой первого большого монастыря на Афоне. Является ему Богородица и что говорит? – «Ты не волнуйся. Я буду Экономом монастыря, буду Врачом вашим, буду вашей Питательницей. От вас только одного требую – соблюдения ваших монашеских обетов». Что сказала Богородица преподобному Серафиму Саровскому? – «Кто из сестер тебя слушается, в раю будет с тобой и со Мной». Это говорили святые отцы, сестры. Поэтому мы в монастыре. Монахиня, которая все это не соблюдает, черное носит, но монахиней не называется. Так святые отцы говорят. Смотрите, ошибки допускать будем, это будет точно. Благодать не обижается из-за того, что монах допускает ошибки. Знаете, когда печалится Дух Святой? Когда не уважаем наше призвание и делаем то, что нам подсказывает наш помысел. Если монах – постник, бдит, Иисусовой молитвой занимается и слушается, то он не называется ни бденником, ни молитвенником, а послушником, в основном. Потому что первое его дело, первая ностальгия даже – это соблюдение Божественных заповедей, потому что это путь, которым мы идем возлюбить Бога. Сам же Господь говорит, что «кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (Ин. 14, 21). Потому что соблюдение заповедей вносит в наше сердце Божественную энергию. Эта энергия влечет, берет наше сердце и тянет его к Богу. Тогда, мои сестры, каждый день, который проходит, имеет смысл для монаха. Часто в Ватопед приезжают паломники и меня спрашивают: «Вы не чувствуете рутину в монастыре? Каждый день у вас все то же самое: служба, трапеза, послушание, служба, трапеза, послушание». Говорю: «Внешняя наша жизнь кажется рутиной, но внутренняя. Ведь каждый день для монаха – это откровение и новые нахождения сердца, которые тварным словом невозможно выразить. И живет он постоянно в блаженстве благодати». «Царствие Божие, – говорит Христос, – внутрь вас есть» (Лк. 17, 21).

Монах должен быть человеком радости. Радость эта не психологическая, а духовное состояние, потому что радость – это плод Святого Духа.

Игумен монастыря Ватопед Архимандрит Ефрем (Куцу)

О монашестве и монахинях

Года два назад прочитала книгу бывшей послушницы. Очень удивила не сама книга, а реакция на нее. У нас ведь так много верующих,чувства которых легко оскорбляются. Но книга получила в основном положительные отзывы. Хотя если читать внимательно, станет видно, что автор — очень экзальтированная истеричная натура. Про таких священники обычно говорят: «мужа тебе надобно и детишек».

С первых строк считываются большие амбиции. В этом нет ничего плохого. Церковная среда предполагает возможность карьерного роста. Но надо понимать, что путь от послушницы до библиотекаря или продавца в церковной лавке может оказаться очень трудным и извилистым. И никто, вас сразу не поставит на теплое местечко, попахать придется лет десять — не меньше.

Может статься и так, что у вас ничего не получится и придется нести послушание обычной монахиней. Но так и в реальной жизни нам никто не гарантирует удовлетворение наших амбиций, в любой компании полно рядовых сотрудников.

Характеристика настоятельницы монастыря -это отдельная песня. Понятное дело, что она виновата во всем, но больше всего она виновата в том, что не уступила свое место просто Марии. А имела наглость есть рыбу, отмечать именины и вообще — жить.

Надо отдать должное честности автора. В своих мЭмуарах она честно написала о поездке в Израиль, которую ей выбила мать Николая. Но все равно она плохая, плохая, плохая.

Я не утверждаю, что мать Николая — хорошая. Православный мир -жесток, и особенно строгими порядками отличаются именно женские православные монастыри в России. Но никто насильно не тащит. Вас не постригут в монахини ни через два дня, ни через две недели. Постриг надо не только принять, сначала — его надо заслужить. И на мой взгляд монастырская жизнь не для Марии, которая просто не смогла себе в этом признаться, а решила сделать виноватыми своего священника, настоятельницу и товарок по монастырской жизни.

Сейчас девушка живет в миру, замужем, увлекается мозаичными панно. Надеюсь, счастлива.

Хотела еще поговорить о таком явлении как тайная монахиня. Мария родом из Москвы, поэтому она без проблем вернулась в родной город и смогла начать новую жизнь. А вот периферийным девушкам приходится нелегко. Если вы возвращаетесь из монастыря в провинцию монахиней-расстригой, рассчитывать на счастливое замужество и карьерные перспективы не приходится. В общественной иерархии вы будете чуть лучше бывшей зэчки. Поэтому многие, возвращаясь, не расстригаются или расстригаются, но говорят всем что являются ТАЙНЫМИ монахинями.

Ты ей скажешь здрасти, а она тебе здрасти, я — тайная монахиня! Только никому не говори!

Дьявол во плоти, хуже чумы. Кстати, ни разу не встречала мужчину — тайного монаха. Есть повод задуматься.

У нас был случай. Муж убил жену, причем она бежала по двору, буквально — пару метров и оказалась бы на улице, смогла бы обратиться к соседям, в полицию. Но тут гнидомуж выстрелил и убил ее. Оба были людьми верующими. И, значит, тайная монахиня приходит в приходской чат Вотсаппа и скидывает фото последнего причастия этой женщины. То есть у монахини есть смартфон, Ватсапп и желание поплясать на чужих костях. И никому до этого дела нет, считается в порядке вещей. И это не первый такой случай. Такие женщины являются разносчиками сплетен и очень любят когда у кого-то случается беда.

В комментариях хотелось бы обсудить и книгу, кто читал. И такое общественное явление как тайное монашество. Есть ли у вас такие знакомые, хорошие ли это по-настоящему люди.

Беседа о иноческом и монашеском постриге в день прп. Сергия Радонежского

8 октября, в день памяти преподобного Сергия Радонежского, игумена земли Русской, Матушка Ксения провела с сестрами обители беседу о иноческом и монашеском постриге, основываясь на изложении этих вопросов в проекте «Положения о монастырях и монашествующих».

Кто такие иноки, что значит постриг в малую схиму, в чем сходство и различие внутреннего устроения инокини, поднявшейся на первую ступень монашества, и мантийной монахини, принесшей пред Господом невозвратимые обещания, разбирала Матушка с сестрами.

В Русской Православной Церкви первая степень, первая ступень монашества – это иноческий постриг. Иночество, иначе рясофор, (досл. с греч. – носящий рясу). Иноческий постриг совершается над послушницами, прожившими в обители не менее трех лет, как установлено в «Положении о монастырях и монашествующих».

Следующая ступень – мантийный постриг (малая схима). Постригаемая в малую схиму дает обеты послушания, нестяжания и целомудрия, отрекается от мира, а также обещает пребывать в монастыре в постничестве до последнего издыхания, соблюдать монастырский устав, терпеть все скорби «Царствия ради Небесного».

Инокиня и мантийная монахиня. В чем различия? Что общее?

Отличия внешние – в одежде, носят, безусловно, второстепенный характер. Принадлежность облачения мантийной монахини – мантия, а также невидимый постороннему глазу параман, отсутствуют в облачении инокини.

По существу постриг иноческий отличается от монашеского обетами.

Инокиня, хотя и не дает еще этих трех обещаний — послушания, нестяжания и целомудрия, она не может снять облачение и вступить в брак, не может себе позволить уйти из монастыря, то есть, фактически, не давая этих обетов, она, тем не менее, под этими обетами живет. Она еще их гласно не произнесла, но она уже ими обременилась по существу потому, что в рясофорном постриге уже звучат некоторые начатки этих обетов — это невозвратное пребывание в монастыре, переход от мирской жизни, от мирской суеты. Эти обещания звучат в молитвах на пострижении в рясофор правда не из уст постригаемой, но из уст того, кто ее постригает: «Благодарим Тя, Господи Боже наш, Иже по мнозей милости Твоей избавил еси рабу Твою от суетнаго мирскаго жития, и призвал еси ю на честное сие обещание, сподоби убо ю пожити достойно во ангельстем сем житии».

То есть уже ясно — в молитвах на пострижение говорится об ангельском житии новопостриженной и о том, что она изведена из мира, избавил ее Господь «от суетнаго мирскаго жития», а если избавил, то возвращение к этому житию это уже грех перед Богом и недопустимо для инокини. И безнаказанным такой шаг для инокини, в отличие от послушницы, остаться не может.

Как мы видим, чин иноческого пострига можно рассматривать как некоторое обязательство которое принимает на себя новопостриженная, обязательство «невозвратно пребыти в монастыри в посте и молитвах», о чем будущая инокиня свидетельствует и в предваряющей постриг беседе с игуменией обители.

Иноческий постриг совершаемый с пострижением волос и переменой имени также дает основание относить рясофоров к монашествующим. «Чрез отнятие же и пострижение волос [постригаемый] приносит Господу, как жертву, начатки от тела: ибо всего себя приносит и посвящает Христу, и отверг всё излишнее и мирское» (блаженный Симеон Солунский).

Далее в беседе Матушка остановилась на рассмотрении внутреннего, душевного устроения инокини, стоящей на начальной ступении монашества, и монахини, постриженной в мантию.

Сестры делились своим пониманием этого вопроса, говорили о монашеском молитвенном правиле, о духовных качествах, о том, что благодаря растущему опыту, монахиня приходит к осознанию собственного ничтожества, к смирению, то есть о том, что духовный опыт монахини, превосходит внутренний навык инокини, делающей первые шаги в монашеской жизни.

Матушка отметила, что действительно, можно согласиться с тем, что монахиня должна быть более искусной в духовном делании, за плечами у нее появляется некий багаж духовного делания.

Подтверждением этому служит и то, что в монастырях обычно постригают последовательно — сначала в рясофор, а затем в мантию. Мантийный постриг сейчас разрешен только по достижении 30-летнего возраста.

Иногда случается так, как это произошло в нашей возрождающейся обители — первые сестры приняли сразу монашеский постриг. Но это возможно в связи с тем, что обитель была только что создана.

Не только духовным опытом, искусом по своему устроению монахиня отличается от инокини. Матушка поделилась с сестрами своим видением этого вопроса.

Я сама прошла этот путь от иночества до монашества, и могу сказать, что у инокини есть некая перспектива. Если вступление в иноческий чин было сознательным шагом, то такая инокиня не может не помышлять о монашестве, для нее эта цель — первоочередная и всепоглощающая. Всякое ее дело, всякий ее поступок она соразмеряет с предстоящим монашеством.

Инокиня находится на стадии подготовки к принятию монашеского пострига. И этот период ученичества, период подготовки к некоему событию неизменно присутствует в жизни каждой инокини. Совершив какой-то неблаговидный поступок, она задает себе вопрос — «какая я буду монахиня, готова ли я к монашеству, готова ли я к тому, чтобы быть постриженной в мантию?». Я все время себя укоряла и признавала негодной к монашескому житию.

Монахиня более глубоко, чем инокиня, осознает ту ответственность, которая на ней лежит, более глубоко переживает свое падение, свой грех, потому что на ней уже лежит бремя обетов. Все согрешения монахини есть нарушение обетов, данных Господу, и поэтому ее переживания гораздо глубже и гораздо тяжелее чем переживания инокини.

Монашество это очень большая ответственность на самом деле и жаль, что, зачастую, мы не понимаем этого и отгоняем от себя такие мысли. Монахиня должна очень тщательно следить за собой, осознавая, что ее грехи — это уже нарушение тех обещаний, которые она гласно дала Богу.

Духовная брань у монахинь — это уже брань не на жизнь, а на смерть. Поэтому и определили святые отцы необходимость периода подготовки, ведь монашество — это бескровное мученичество. Безусловно, к этому мученичеству надо готовится, монашеское звание без должной подготовки может не только придавить, но и искалечить. Монахиня — это уже та христианка, которая выступила на смертельную брань с врагом рода человеческого. Даже наша монашеская одежда символизирует оружие, и монахини более защищены, чем инокини, потому что их брань тяжелее.

О монашеских доспехах Матушка пообещала поговорить в одной из следующих бесед.

Беседы с детьми о монашестве и монахах

Reflections on children in the Orthodox Church today

4th edition 1992 © Sister Magdalen

Stavropegic Monastery of St. John the Baptist

Tolleshunt Knights, Essex, England

В основу настоящей брошюры легли неофициальные беседы с православными родителями, проводившиеся в монастыре Св. Иоанна Крестителя в Ессексе (Англия). Сами же эти беседы были результатом многолетнего опыта общения с молодыми людьми, детьми, родителями, вообще семейными православными христианами, приезжавшими в монастырь за советом. Слышавшие эти беседы, а также те, кто не имел возможности посещать их, просили нас сделать их более доступными, оформив в виде печатного издания.

Каждая личность, каждая семья — уникальна. И то, что первоначально было лишь личным советом, относившимся ко вполне конкретной ситуации, преподнести в виде систематического и более общего учения о христианском воспитании детей — задача нелегкая. Ее можно было бы сравнить с попыткой составить учебник по аскетике на основании отдельных святоотеческих изречений. Я предпочла придерживаться, насколько возможно, неофициального характера первоначальных бесед; эта брошюра ни в коей мере не претендует на полноту обзора всех сторон христианской педагогики. Уже одно то, например, что беседы были обращены к постоянным прихожанам монастырского храма, обусловливает определенный акцент на тех моментах, которые могут быть совершенно другими в иной пастырской ситуации.

Начиная беседы, я всегда просила всех присутствовавших помолиться о том, чтобы мне верно передать то, что знаю из Святоотеческого учения и от духовных отцов, и принять мои слова с молитвой и рассуждением. С такой же просьбой обращаюсь ко всякому, думающему найти для себя полезный совет в данной книжке.

Возможно, некоторые спросят, что дает право монахам или монахиням говорить о браке и о воспитании детей. А кто–нибудь, может быть, и смутится тем, что монах касается интимных аспектов супружеской жизни. Даже некоторые из тех, кто готов принять совет, подчас однако, могут подумать, что давший его монах не в состоянии понять, насколько трудно бывает ежедневное выполнение его на деле в течение долгих лет. Безусловно, сказать всегда легче, чем сделать. Однако, если на ком–то лежат пастырские обязанности (а в Православной Церкви миряне на протяжении веков обращались в монастыри за окормлением по всем вопросам своей жизни), то ему придется иметь дело с реальными условиями своей паствы. Монашество — особый путь, на который призываются отдельные личности; но это не значит, что они должны быть непременно несведущи в обычном ходе общечеловеческой жизни. Это правда, что многое из того, о чем мы будем говорить, лежит вне личной жизни монашествующих. Тем не менее, когда монах, например, становится миссионером, он не может говорить с туземцами так же, как с новоначальными иноками в своем родном монастыре. Он должен знать проблемы, и нужды, и язык своей паствы. Все мы — монахи и миряне — стараемся жить тою же, христианскою, жизнью, только в разных условиях. Монах не может безответственно говорить о жизни по Евангелию, когда его личный опыт монастырской жизни ежедневно научает его, сколько усилий она требует от человека, и когда речь идет о спасении детей, которых он знает и любит.

Значение христианского воспитания

Если мы, как христиане, привыкли рассматривать всякий аспект своей жизни в перспективе Божественных заповедей, то скорее всего мы так сформулируем то, чего мы желаем своим детям: христианское воспитание — это то, что может помочь нашим детям обрести, по словам Апостола Павла, ОБРАЗ БОЖИЙ. Наше слово «образование» происходит от слова «образ», и воспитание значит «формирование». Св. Ап. Павел говорит о Христе, Который, «будучи образом Божиим», принял «образ раба» (Фил. 2, 6–7). Святые Отцы учат, что «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом». Здесь видна связь между воспитанием и Божественным планом нашего спасения. Все, о чем мы будем говорить, можно свести к этому одному: какого образа бытия мы желаем своим детям?

Если цель нашей жизни — достичь жизни Божественной, то каждый момент ее приобретает необычайно важное значение; каждый аспект нашей жизни требует большой мудрости. И человеческой мудрости оказывается недостаточно для того, чтобы следовать Христовым заповедям; без Христа мы бессильны сделать что–либо божественное. Бог предлагает нам самую Свою жизнь, но мы при этом всегда остаемся Его творениями, и это — практически — означает, что наша задача — и не только духовников, но и каждого из нас — вопрошать Бога, что делать, что сказать, и как выразить то, что хотим сказать. В воспитании детей ни знание детской психологии, ни даже тонкая интуиция в отношении собственных детей сами по себе не приведут к Вечной Жизни, к Богу, если мы не будем также призывать Божественную благодать своей молитвой. Нам необходимо молиться — утром, вечером, во всякий момент, когда мы нуждаемся в том, чтобы узнать волю Божию и научиться распознавать внушения Божии. Именно практикой молитвы мы достигаем своей высшей цели: спастись и помочь своим детям достичь жизни вечной.

Христианский брак и монашество

Дети воспитываются дома, в семье, родителями, состоящими в христианском браке. Некоторые, может быть, сочтут уклонением от темы разговор о браке, настроившись говорить о детях, но для меня этот вопрос видится скорее как закладка необходимого фундамента перед постройкою здания. Если родители имеют искаженные представления о браке, или, если их устремления уводят их в сторону от домашней жизни, дети страдают непосредственно. Кроме того, дети должны видеть в своих родителях пример для создания своих семей в будущем.

Среди православных нередко можно услышать дискуссии, сравнивающие монашескую и семейную жизнь, и из того, что говорится, подчас видно, что говорящий относится с пренебрежением либо к первой, либо ко второй. Дети очень страдают, когда их родители недооценивают значение брака и семейной жизни. Поэтому я хочу подчеркнуть, что брак есть путь спасения. Разговоры о том, что лучше: монашество или семейная жизнь, обычно совершенно бесполезны. Каждому надлежит найти свой путь, прося Бога указать ему, что для него лучше, — и «совершать свое спасение» (Фил. 2, 12) в тех условиях, в которые он Богом поставлен. Мы противимся своему спасению не тогда, когда выбираем тот или иной путь для себя, но когда уклоняемся от воли Божией о себе. Никому не позволено делаться монахом потому, что он гнушается браком (см. правила 9 и 10 Гангрского Собора); никто не должен, вступив в брак, презирать монашество.

Слова Господа о монашестве (см. Мф. 19, 11) показывают, что Он не считает его приемлемым для всех. (Почему это так, является для нас тайной — тайной Божественной свободы и нашей свободы). У нас есть Его слово, как установление, Божественное установление и благословение брачной жизни: «В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мк. 10, 6–9). Первым чудом Господа Иисуса Христа было претворение воды в вино на браке в Кане Галилейской; православная служба венчания показывает, что это рассматривается как знак благословения Богом брачной жизни. Сам Бог дал человеку брак как таинство и как жизненный путь; это значит, что это есть путь спасения, путь, ведущий в вечную жизнь. Христос не заповедал монашества как общеобязательное правило — Он заповедал любить Бога всем сердцем, и душой, и умом, и крепостию, и ближнего, как самого себя. Вопрос для тех христиан, которые уже состоят в браке и воспитывают детей, состоит не в том, чтобы как–то сократить минимум своих семейных обязанностей с целью быть свободнее для ведения «более духовной» жизни. Правильнее его поставить так: «Как мне в этой самой семейной жизни возрастить свою любовь к Богу и к ближнему?»

Пресвятая Богородица – особая покровительница всех монахов (из беседы старца Ефрема Ватопедского)

Госпожа Богородица не только Мать всех христиан, она является, по преданию, особой покровительницей всех монахов, не только святогорских, но Ей приятно видеть и всех других монахов. Потому что, как мы знаем от святых отцов, Госпожа Богородица Сама является первой Монахиней после первого Монаха – Своего Сына.

Как подчёркивает святитель Григорий Палама, Богородица является первой Подвижницей и первой Исихасткой, которая в трёхгодичном возрасте была введена во храм Господень, и её тело и душу питал Архангел Гавриил. И как говорят многие святые отцы, в частности свт. Григорий Палама. Божия Матерь во Святая Святых училась умному деланию и умной молитве от Архангела Гавриила. Поэтому Она является самой совершенной Молитвенницей, самой совершенной Исихасткой из всех людей. Она познала во всей своей полноте духовный закон и познала на себе полноту Божественной благодати.

Один святогорский старец на одной встрече мне сказал, что не случайно было то, что Божия Матерь попросила Святую Гору Афон Себе в жребий, т.е. в место для жизни монахов. Потому что Сама Она знала опытно этот путь и жила Божественной благодатью. Ей нравится, когда люди посвящают себя Её Сыну и хранят Его заповеди.

В чуде претворения воды в вино в Кане Галилейской (которое совершилось по инициативе Богородицы, а не Христа), именно Она сказала приближённым жениха: «Что скажет Он вам, то сделайте» (Ин. 2.5).

Поэтому Божия Матерь является для нас Опорой, нашей Радостью и нашим Желанием. Она желает, чтобы люди хранили Её заповеди, и окружает таковых особой заботой, особым попечительством. Преподобному Петру Афонскому Божия Матерь сказала при Своём явлении: «Я – Целительница афонских монахов, Я – Питательница, Я – Домоправительница, Я – Игумения монахов».

Это подтверждалось много раз. Божия Матерь испытывает большую радость, что монахи вырастают духовно и умножаются численно. Поэтому явление Божией Матери преп. Сергию и его ученику преп. Михею означает благоволение Её монахам и является выражением постоянной поддержки Божией Матери монахам.

У нас на Святой Горе Афон происходило бесчисленное количество случаев, когда Божия Матерь являлась монахам: воодушевляла их, наставляла, учила, делала какие-то замечания, что-то запрещала им, наказывала, и всё это объясняется Её чистой материнской любовью.

У нас существует очень много чудотворных икон Божией Матери. Наш Ватопедский монастырь обладает особым благословением, он имеет семь чудотворных икон Божией Матери, и Ее Честный Пояс. Поэтому с благоговением обратимся к Божией Матери, будем взирать на Неё как на нашу истинную Мать, которая всегда нас слушает.

У нас в Ватопедском монастыре есть особая икона Божией Матери «Слышащая». На этой иконе изображена Божия Матерь, прикладывающая Руку Свою к Своему Уху, Она хочет выслушать все просьбы христиан, чтобы потом передать их Своему Сыну. Как вы знаете, все просьбы Божией Матери удовлетворяются, и поэтому в молитве к Ней мы говорим: «Спаси нас», а не просто: «Молись о нас» (как всем святым).

Всё это я говорю, чтобы вы помнили, что вы должны внимательно относиться к своей жизни, для того, чтобы понравиться Божией Матери, Которая была Девой и до Рождества, и в Рождестве, и после Рождества, и Которая превыше всех дев.

Божия Матерь явилась недавно одному монаху, который всего лишь несколько лет провёл на Святой Горе Афон. Он по наивности проникся плотскими помыслами. Во время Своего явления Божия Матерь сказала ему: «Ты очень Меня опечаливаешь тем, что соглашаешься на плотские помыслы, несмотря на то, что ты монах и обещал хранить девство, которое Мне весьма любезно».

Поэтому в духовной жизни весьма важно хранить девство. Святые отцы говорят, что ощущение Божественной благодати соответствует чистоте сердца, т.е. насколько чисто сердце, настолько оно ощущает Божественную благодать. Если человек постоянно оказывает прилежание, если осуществляет, как говорили святые отцы, постоянное трезвение, постоянное бодрствование, тогда ум постоянно направлен к Богу, он постоянно находится на своём месте, и единственные его заботы и усилия – это постоянно «упокоевать» Благодать.

Чтобы пребывать в благодати, нужно соблюдать заповеди Христовы, потому что Христос, как говорит преп. Максим Исповедник, «сокрыт в Своих заповедях», там мы и можем обрести Его, Мы можем насладиться Им посредством соблюдения заповедей. Если христианин постоянно неуклонно хранит заповеди, тогда он начинает отлагать греховный настрой и греховные привычки, и греховность в его душе заменяется желанием Бога.

Желание Бога является даром Божественной благодати, проявляется в непрестанном хранении заповедей и непрестанной молитве. Как говорят святые отцы: «Ум, вкусивший благодати Святаго Духа, не может успокоиться даже на секунду, если он не пребывает в общении с Богом».

Когда человек привыкнет иметь постоянное общение с Богом, тогда ум его начинает просвещаться и человек начинает видеть всю величину греха, всю величину своего падения с удивительной разницей, чем раньше. Ум просвещается и видит всю глубину своей греховности, но он не отчаивается, не разочаровывается, не теряет смелости, но грехи, которые просвещённый ум видит, становятся пищей для покаяния. Тогда только и начинает человек каяться по-настоящему.

Первым словом Христа, когда Он впервые вышел на общественное служение, был призыв: «ПОКАЙТЕСЬ!» В греческом языке этот глагол в повелительном наклонении настоящего (и продолжительного) времени очень точно передаёт смысл заповеди Христа. Спаситель как бы говорит «кайтесь постоянно». Это делание покаяния придаёт плач сердцу, который не является каким-то меланхолическим настроением, но является радостным расположением.

Этот «плач по Богу» святые отцы называли радостотворным плачем, потому что этот плач даёт радость, даёт ликование, в этом случае человек ощущает истинную радость, которая является не каким-то психологическим настроением, а плодом Святого Духа. И после «плача» человек переходит к слезам. Как говорит преп. Исаак Сирин: «Слёзы являются показателем милости Божией».

Если человек продолжит духовное делание в этом направлении – в хранении заповедей, в покаянии, в плаче, в слезах, тогда ему удаётся избегать деятельных грехов, т. е. грехов посредством действия.

Мы знаем, что грех начинается с помысла, затем совершается в словах и потом уже в делах. Если человек будет постоянно подвизаться в деле покаяния, то ему сначала удастся избежать грехов действием, затем он продолжит бороться с грехами, совершаемыми посредством слова, и потом уже начнется борьба с помыслами. В таком случае ум начинает приближаться к Богу посредством жизни созерцательной.

Тогда ум приобретает некий другой вкус Божественной благодати, он видит не только свою греховную жизнь, но и Божественное Отеческое и Материнское вмешательство Божиего Промысла. И тогда он уже переходит на следующий этап: уходит из первой стадии веры, которая была у него после Святого Крещения, и переходит па следующую ступень — веры зрительной. Потому что освящённый и благодатный ум видит в своей жизни Промысел Божий и, благодаря этому видению, он становится твёрдо верующим.

Как мы знаем, Христос уделяет большое внимание вере, которая является ключом таинств благодати. Как мы читаем в Святом Евангелии, Христос при каждом чуде исцеления хвалил веру людей, например: «О, женщина! Велика вера твоя» (Мф. 15.28), или в другом месте: «И в Израиле не нашёл Я такой веры» (Мф. 8.10. Лк. 7.9).

Будьте уверены, что если мы таким образом продолжим, то и мы будем вкушать то, о чём говорил Христос, потому что Христова Церковь не является Церковью какой-то идеологии, не является Церковью философии, но Церковью духовного опыта. Когда человек содержит в себе плод Божественной Благодати, когда он полностью посвящает себя Богу, то, как сказал Христос, он, в первую очередь, ищет Царствия Божия и правды Его, а всё остальное ему прибавляется (ср.: Мф. 6.33, Лк. 12.31).

Ссылка на основную публикацию